viernes, 26 de marzo de 2021

VILCA PLANTA SAGRADA DE LAS NACIONES MILENARIAS.

 

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El última inca había caído, y, en Ayacucho, Perú (1572 d.c.), se multiplicaban ceremonias chamánicas masivas para vencer al Dios cristiano y, así, volver a la auténtica religión de los antepasados pre-incas...
Este episodio de la historia se conoce como “Taki Onkoy” (enfermedad del canto) (1555-1572 d.c.), y fue un auténtico renacimiento ancestral-psicodélico en medio de plena conquista española, parecido (¿superficialmente?) al movimiento hippie de los años 60s del siglo XX…
El Taki Onkoy estuvo ligado al uso de una planta verdadera maestra: la vilca.
Desde Ecuador a Chile-Argentina-Brasil, crece el árbol de vilca (Anadenanthera colubrina), que en Argentina le llaman “cebil”. Vilca”, “Huilca”, “Wilka”, en idioma kichwa, quiere decir “sagrado”. Pero su consumo CASI desapareció…. Sólo los wichis (o matacos) argentinos siguen fumando las semillas secas/tostadas/trituradas de esta planta, llenas de agentes psicodélicos como la bufotenina (N-dimetil-5-hidroxitriptamina), el DMT (dimetiltriptamina) y la 5-MeO-DMT (5-metoxi-dimetiltriptamina), de composición parecida a la del yopo (Anadenathera peregrina). Y es que estas dos plantas son hermanas, de ahí que correspondan al mismo género: Anadenanthera. Si el Amazonas tiene el yopo (Anadenathera peregrina), Los Andes tienen la vilca (Anadenanthera colubrina) 😊🌳🌞💫💥🐆 La vilca desencadena visiones geométricas/fractales/maravillosas, viajes a otros “planos”/"mundos", transformación en animal/bestia (jaguar, sobre todo), en fin, lo que se conoce como una experiencia psicodélica en estado de conciencia “extático”.
Los antiguos pueblos de Bolivia/Perú, de las culturas chavín (1200-400 a.c.), nazca (100-800 d.c.), moche (200-700 d.c.), tiahauanaco (X-1000 d.c.), wari (600-1200 d.c.), hasta chanca (1200-1440 d.c.) -estos últimos, conquistados por los incas- practicaban el consumo de vilca como componente primordial de su culto. Esto lo explica -detalladamente- el geógrafo Daniel W. Gade en su libro “Spell of the Urubamba : anthropogeographical essays on an Andean valley in space and time” (2016). Nuestro post se basa enteramente en el quinto capítulo de su libro.
Cuando los chancas fueron vencidos, los antiguos cultos chamánicos pasaron al “underground”. Si bien los chamanes (hechiceros) no fueron erradicados del Tahuantinsuyu, según el cronista Martín de Múrua (X-1618), cuando los incas detectaban a un chamán cometiendo actos prohibidos, lo condenaban a muerte. Los actos prohibidos incluían el uso de plantas psicodélicas, que no tuvieron buena acogida entre los incas. El sacerdote inca no las usaba, ya que debía ajustarse a estrictos códigos religiosos, a diferencia del chamán, que depende ++ del “éxtasis” religioso, y no de una ideología bien definida. Las plantas psicodélicas, de hecho, hacen tambalear las ideologías bien definidas.
Así, cuando el mundo inca se desmoronó producto de la conquista española, emergieron -otra vez- estos movimientos chamánicos relegados por los incas.
El Taki Onkoy, llamado también “rebelión de los huacas” duró de 1555-1572 d.c., prácticamente el mismo tiempo que el movimiento hippie.
Pero, a diferencia de los hippies, quizá no anhelaban la paz. El consumo de la vilca siempre estuvo relacionado a la tradición de guerra, conforme revelan las iconografías de los pueblos anteriormente mencionados (chavín, nazca, wari, etc). Incluso, en el siglo XIX, según relató Alexander von Humboldt, los grupos otomacos de Venezuela inhalaban el polvo de yopo -planta hermana de la vilca- antes de la batalla. Napoleon Chagnon encontró lo mismo entre los yanomanos de Venezuela en el siglo XX.
En varios sitios de Perú y Bolivia se congregaban multitudes (no sólo chamanes, sino gente de toda índole) a celebrar los rituales pre-incaicos…
Inhalando masivamente la vilca, el potente alucinógeno que los españoles jamás comprendieron, porque este psicodélico ofrece una experiencia que va más allá de cualquier ritual cristiano…
Según el cronista Fray Cristóbal Molina, los indios temblaban, danzaban insanamente, se arrojaban piedras, yacían poseídos, y hasta se abalanzaban al río y morían, y cuando preguntó a un informante acerca de lo que estaba ocurriendo, se enteró que “los huacas (fuerzas sagradas de la naturaleza) habían posesionado sus cuerpos”.
El fin era restablecer el equilibrio natural que se había perturbado...
Los españoles no deseaban pasar por alto esta rebelión (de índole mágico-religiosa), dirigida contra todos: contra los incas y contra los mismos españoles, pero, antes, decidieron eliminar al último inca, Túpac Amaru I, hijo de Manco Cápac II (quien junto con Atahualpa, Huáscar y Rumiñahui, fue uno de los 500 hijos de Huayna Cápac)…
Túpac Amaru I (Serpiente Resplandeciente), líder del imperio neo-inca de Vilcabamba, resistió hasta 1572, año en que fue ejecutado en el Cuzco.
Ocurrió entonces la disolución del movimiento Taki Onkoy.
Los cabecillas chamánicos fueron mutilados y condenados (a muerte).
Y esto lo representa muy bien el cantautor Víctor Heredia, en su canción “Mutilaciones”, del álbum Taki Ongoy (1986).
El clérigo Cristóbal Albornoz terminó con las semillas de vilca, la “especie de fruto ponzoñoso” “del tamaño de monedas de cobre”, e incluso aquellos recipientes cuya forma era de llama -las vilcanas-, donde se almacenaban las semillas, para así desaparecer todo lo relacionado al culto extático.
Los españoles concibieron este culto como una “consulta a los demonios”, de igual manera que en Centroamérica se interpretó que los hongos mágicos/Teonanacatl (“carne de los dioses”) eran “demonios que ellos [indios] adoran”. Los practicantes del culto de los hongos mágicos fueron perseguidos y (CASI) eliminados a partir del siglo XVII. De la misma manera, el culto de la vilca fue perseguido y (CASI) eliminado (lo cual no sucedió con el cactus del wachuma, que fue acogido por mestizos y posteriormente bautizado “San Pedro”).
Como mencionamos al principio, los wichis argentinos, siguieron la tradición del consumo de la planta sagrada vilca/cebil, a la que interpretaron, una vez convertidos en cristianos, como el #ÁrbolDelConocimientoDeLoBuenoYLoMalo”.
Nota: si no confía de nuestra información, la cual difiere de la mayoría de posts relativos al tema, hágannoslo saber, para compartirles el documento indexado en el cual nos hemos basado; sin embargo, recalcamos que dicho documento está en inglés..
Mitos Tradiciones y Plantas Alucinantes-Plutarco Naranjo (2012)
Plantas de los Dioses- Richard Evans Schultes y Albert Hoffman (2000)
Vilca in Andean Culture History: Psychotropic Associations in the Urubamba and Beyond-Daniel Gade (2016)

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